하심(마음낮춤) 어떤 부자가 죽음을 앞두고 다음과 같은 유언을 남겼다. "내가 죽거든 손을 관 밖으로 내 놓아 오가는 사람들이 내 손을 볼 수 있게 하라." '공수래 공수거', 만인의 부러움을 살만큼 큰 재산을 모았던 그의 마지막 메시지는 바로 그것이었다. 그런데 이 '공수래 공수거'란 말은 결코 물질만을 대상으로 한 경구는 아니다. 마음까지를 포섭한 말이다. 그래서 부처님께서는 수없이 많은 경전을 통해 공(空)을 강조하셨다. 나 라고 할 것이 본래 없고(空), 따라서 내가 한 일이란 것 또한 없음(空)을 일깨워 주심으로써 무위의 삶 즉, 자유인의 길을 열어 보이신 것이다. 그러나 오늘의 우리는 자유인의 길과는 정반대의 길을 가고 있다. 마음을 너무 좁게 쓰기 때문이다. 사실 물질에 대한 지나친 집착도 그로부터 비롯된다. 우리 모두는 본래 열린 마음, 빈 마음인데 나를 앞세우다 보니까 닫힌 마음으로 살게 된다. 나를 너무 사랑하기 때문이다. 중생의 자기 사랑이란 참다운 사랑이 아니다. 뒤집힌 꿈일 뿐이다. 그리고 그 꿈은 온갖 번뇌를 길러내는 자기 속박의 온상이다. 예컨대 아만과 아집이라는 것만 버려도, 소위 자존심이라는 것만 버려도 삶이 얼마나 홀가분할 것인가를 생각해 보라. 짜증낼 일도, 스트레스 받을 일도 없을 것이다. 진정코 자기를 사랑하려거든 빈 마음이 되라. 열린 마음이 되라. 잘 안되거든 노력하라. 되는 것보고 잘 된다고 하는 것은 수행이 아니다. 마음공부가 아니다. 안되는 것을 되게 하려고 노력하는 것이 수행이요 공부다. 그것이 곧 하심(下心), 즉 마음낮춤이다. 빈 마음으로 상대를 받아들이고 상대 속으로 들어가는 것이다. 울타리를 헐고 저 넓은 들판 같은 마음이 되는 것이다. 허공같은 마음이 되겠다는 것이다. 진정 자기를 사랑하려거든 아만,아집,아상을 버려라. 그것이 참된 수행의 길이요 불법공부의 길이다. 그래야 중생인 나로서가 아니라 참나 로서 세상을 바로 보고 바로 알게 된다.